Поскольку мне сегодня никак не удается загрузить фотографии вперемежку с текстом (что за беда такая с браузером!), их можно посмотреть только лишь в конце рассказа :(
Религия у горских народов, сохраняющих здесь вдали от центров ортодоксии изрядную меру вольнодумства и элементы собственных исконных верований, принимает, зачастую, очень своеобразные и самобытные черты.
Осетины – один из трёх этносов Кавказа и Закавказья, которые (наряду с армянами и грузинами), в своём большинстве исповедуют христианство и утвердилось оно здесь намного- много раньше, чем на Руси. Мы имели возможность погрузиться в эту тему в наших поездках ранее по Армении и Грузии но, особенно – по Северной Осетии. Замечательная архитектура, духовная музыка, монастыри и храмы, иконы.
Вопросы религии и веры - тема сложная и я ограничусь лишь рассказом об одном, причём наиболее почитаемом святом месте Северной Осетии, о святилище Реком. Это всё - отчасти наши живые впечатления, а отчасти пересказ услышанного в тех местах или прочитанного в разное время и у разных авторов.
В Северной Осетии сохранилось до наших дней много сакральных мест и природных объектов – священных рощ и лесов, деревьев, урочищ… Часто они были связаны со старинными некрополями, а священные рощи располагались под крутыми склонами и защищали селения, поля и угодья от камнепадов, обвалов, снежных сходов, селей и паводков. Такие «дзуары» охранялись всей общиной. Так в святилище Хау Зад покровителя села Ногкау, почитался куст, находящийся над селением на крутом склоне. Трогать его строго запрещалось. Тому, кто посмел сорвать хотя бы ветку грозило проклятие. В одних случаях священные рощи служили местопребыванием какого-то духа или легендарного предка, в других это были кладбища. В них запрещалось селиться, охотиться, вести любую хозяйственную деятельность, рубить лес кроме тех дров, которые шли на приготовление пищи и напитков в честь святого, которому посвящена такая роща.
Из нартского эпоса мы знаем, что три главные осетинские святилища, Мыкалгабырта, Реком и Таранджелос появились там, куда Бог уронил три слезы после смерти нарта Батрадза, духа грозы. Каждое из них со своими хранителями - дзуарлагами, достойнейшими людьми общин, отвечало за особую функцию в кастовой системе Осетии- жречество, труд, воинство. Реком – это место культа воина света. Сидан - Мкалгабырта – место культа мудреца, жреца. Есть версия о существовании в Сидане своеобразной школы, где из достойных детей воспитывались дзуарлаги. В Таранджелосе учили служению земле и её почитанию.
Реком, главное святилище Северной Осетии - это живописное урочище в Цейском ущелье, занятое священным лесом и служащее для проведения обрядов и исполнения ритуалов. За последние века его место несколько раз изменялось в пределах одного географического района. Наиболее древние археологические маркеры, обнаруженные тут, датируются временами кобанской археологической культуры более чем двухтысячелетней давности. Однако само это урочище до 12 века скрывалось под ледником, отступившим теперь уже к верховьям Цейского ущелья. Предполагают, что древние предметы принесены сюда людьми с ещё более древних святых мест.
Реком— это древнейшее божество арийского происхождения, у которого испрашивали урожая и удачной охоты, исцеления от хворей и защиты вообще. Оно было сугубо мужским, и по приходу христианства этот культ слился с поклонением Уастырджи (местная форма имени Святого Георгия, христианского святого воителя).
По осетинскому верованию Бог посылает в помощь человеку и всему живому своих ангелов и главный из них Уастырджи - покровитель воинов, мужчин, тружеников и путешественников. Одному ему дано видеть Бога в глаза. По легенде святилище Реком построено без участия человека самим Уастырджи, велением которого деревья для сруба падали на повозки и сами выгружались... За время существования святилище многократно реставрировалось и по нему собран большой археологический материал. Не в очень давние времена основное строение святилища было уничтожено пожаром от удара молнии. Его восстановили, выполнив при строительстве необходимые ритуалы и выдерживая все требования традиции, однако, ранее оно было выстроено из лиственницы, которая не гниёт, а теперь из сосны. Лиственницы в этих местах больше не растут.
Главное сооружение святилища стоит на поляне по левому берегу реки Цейдон напротив горы Монах. Это одноэтажный бревенчатый дом, построенный (кроме окованных дверей и ставень) без гвоздей и иных креплений. Чтобы между брёвнами не было щелей в них вырублены выемки. Такая конструкция (обло) была известна осетинам, славянам, и другим народам ещё тысячелетия тому назад. По краям крыши расположены декоративные фрагменты, украшенные орнаментом. В целом, этт дом - стилизованный образ дракона, который у ариев был не злом, а порождением, неразрывно связанным с Матерью - Землей, это - дух рек и морей, ледников и гор, хранитель знаний и земных богатств, пращур ариев. Строение с его боковыми колоннами и сквозной центральной балкой символизировало тело дракона, а также модель мира в целом. Ноги – это резные столбы, головы – элементы, называемые байрагта. Другая составляющая основного комплекса - это замкнутая ограда вокруг дома, которая в мифах многих народов символизирует границу мира, небосвод. Входят в ограду и дом лишь по главным праздникам — в мужской день Кэхцгэнэн, в июне, или в марте на Хорыбон. Хранитель при этом выносил ритуальные принадлежности для выполнения обряда, а также вещи знаменитых людей, которые служили как бы примером для всех живущих. По завершении праздника их заносили обратно. Кроме этого основного строения - хранилища к ритуальным сооружениям святилища относились цардаки - жертвенники, танцевальные площадки (симды фаз), места состязаний и др. На симды фаз исполнялся ритуальный танец с построением танцорами многоярусных кругов, в котором воспроизводилась создание Вселенной, зарождение жизни и человека.
Молились под открытым небом, босиком, без головного убора, с пивной чашей в руках, эта молитва единяла народ, землю и небо. Так что алтаря в главном доме святилища нет и основной его функцией было именно хранение ритуальных вещей: ритуальных чаш, котлов, оружия, доспехов достойных предков и т.д. Говорят, что внутри у входа всю стену занимают две полки: у земли и над окном, на которых уложены в ряд выбеленные временем черепа животных — свидетельства древних жертвоприношений. По старым описаниям в доме было две комнаты. В одной из них были сложены сломанные стрелы, а другая использовалась как ритуальное помещение для особых случаев. Сломанные стрелы — свидетельство древнего местного обычая, который в изменённом виде держится здесь до сих пор. Перед битвой мужчины братались, для чего каждый ломал по стреле и оставлял в святилище. Сегодня юноши, уходя в армию, оставляют тут любую личную вещь. Рядом стоит деревянная ёмкость, куда кладут современные приношения - деньги.
Поныне осетины каждый год в июне проводят в святилище праздник, посвящённый Уастырджи. Сегодня он ограничивается общинным застольем. Пиршества, начало которых знаменуется закалыванием жертвенных животных, длятся целую неделю. "Да снизойдёт на нас милость твоя, горный Уастырджи! Да исполнятся желания молящихся тебе, Уастырджи! " Это слова, с которых часто и сегодня начинается любое осетинское застолье. По своей сути любое осетинское традиционное застолье - часть обряда поклонения местным богам. Современные праздники лишь отдалённо похожи на те, что проводились в святилище ещё столетие назад. Тогда праздник представлял собою что-то вроде осетинских олимпийских игр. Молодёжь состязалась в танцах, пении, скачках, стрельбе из лука, рукопашных схватках. В больших чугунных и медных котлах варили пиво, люди приносили жертвы: кто барана, кто быка. Каждое село накрывало отдельные столы, и пирующие приглашали друг друга, посылая «почётные бокалы». В каждом селе был свой жрец, наблюдавший за правилами проведения празднества. Босые, с непокрытыми головами и с маленькими белыми флажками в руках, они обходили паломников, собирали предметы и ценности, чтобы оставить их в святилище. На стол выставлялись три осетинских пирога, без которых не обходится ни одно местное празднество. Они символизируют землю, солнце и воду. Если на столе два пирога, это означает поминки: для умершего солнце исчезло. Даже в самом коротком застолье обязательны три тоста. В бокалы либо в рога жертвенных животных наливают, как правило, традиционное осетинское пиво, которое когда-то варилось для праздника здесь же на поляне в больших медных котлах (сегодня осетинское застолье может включать и много чего покрепче).
Дзуары оформлялись не одной, а двумя и более танцевальными площадками, одна из которых находилась над храмом-хранилищем. В урочище Реком вода и селевые отложения с мелким щебнем и валунами скрыли некогда выровненные площадки. Основная поляна при реставрации 1936 года была расчищена, а площадка симды фаз осталась не восстановленной. На месте старинных осетинских святилищ, всегда обнаруживают фундаменты второстепенных сооружений - цардаков, в которых паломники устраивались на ночлег и где происходили ритуальные пиры: праздник длился неделю. На поляне Реком их более десяти, в других святилищах могло быть и более пятидесяти.
С целью реставрации Реком уже закончены работы по святилищу Майрам- женского божества. Восстановлены без гвоздей деревянные мосты и молитвенный навес. Расширена паломническая тропа, выложены каменные ступеньки. Пока ещё не расчищены площадки танцев «симды фаз» (мужской над хранилищем, общий для мужчин и женщин между верхним Майрамом и поляной Реком фаз). Предлагается восстановить общий молитвенный дом, оформить главный молитвенник женщин, молитвенный камень над «уаллаг Майрам».
Вступающие на священную землю должны были пройти обряд очищения. В лесу не могло находиться ничего мертвого, сюда не должны проникать ослы, свиньи, куры. Сейчас площади священного леса сильно сократились, священные поляны частью застроены, а частью заросли, а паломническая тропа стала намного короче. Снизу, от современного шоссе она поднимается, пересекая сначала священные поляны богини Майрам. На них стояли пять срубов святилищ. Паломники мужчины здесь не останавливались. Женщины, совершавшие жертвоприношения, вступали вслед за мужчинами на «поляну сбора», неподалёку от священного водопада Мкалгабырта дон. Здесь начиналось первое ритуальное моление, приносился в жертву белый баран. Тропа вела дальше в сосновый бор до небольшой, теперь уже заросшей поляны стрельбы из лука Фатахсанфаз. В этом месте после ритуальных обрядов происходили военные состязания и игры мужчин, здесь они оставляли оружие и поднимались дальше, минуя огромную священную липу, в дупло которой бросали монеты. Несколько выше, на вершине ледникового валуна до 1919 г. стоял небольшой сруб без крыши, Авсан дзуар, куда бросали наконечники стрел, монеты и пули. Потом тропа выходила на обширное, теперь частично заросшее плато, где располагались святилища: девичье, женское Уаллаг Майрам и мужское Реком. Несколько выше святилища Уаллаг Майрам находится живописная поляна, в центре которой высится обломок скалы Камень моления. Здесь происходили главные моления женщин в честь Майрам (Божьей матери). По окончании ритуального пира здесь же в виду старших веселилась молодежь, выбирали невест.
Узкая полоса хвойного леса отделяет женское святилище Уаллаг Майрам» от священной поляны Реком фаз. На ее восточной окраине стояла старая священная яблоня, отмечающая запретную для женщин зону. Отсюда и от Камня моления они могли наблюдать ритуальные празднества мужчин у главного святилища Реком. Место около священной яблони называлось Сембарындон — место познания, проникновения в сущность божества. Женщинам запрещается не только вход в главное здание, но и вообще в верхнюю часть священного леса, в которой оно расположено. Говорят, что в старые времена в случае ослушания женщину могли закидать камнями.
Давние века давно и прошли, однако даже из фотографий на интернет- сайтах видно, что часто "туристы" заходят в запретную ограду и не считают обязательными для себя принятые здесь ограничения. Мы здесь только гости. Есть и другие места на свете, специально предназначенные чтобы поразвлечься, поглазеть и оторваться по полной. Для этого не обязательно забираться в намоленное место. Мы не поступаем так на Валааме, на Афоне или в Новом Афоне, в соборе Святого Петра, в христианском монастыре, в буддистском храме или в мечети, в Дельфах или на Афинском Акрополе. А кто захотел бы, то сильно не советую. Для нормального человека естественно поступать по-людски даже наедине с собой, а не только потому, что ему грозит высказанное вслух порицание, полицейский окрик, лишение шенгена или оплеуха фанатика. Если что, то я атеист..., но именно потому считаю себя вправе и обязанным высказаться на больную тему. Вид оскверненных храмов, язвы городских трущоб, будь то Рим, Питер или Коломбо, разрытые "половецкие" и славянские курганы, оскверненные русские погосты, черкессие и иные кавказские некрополи... Виденное, знаки беды, одичания, глупости и людской вражды десятками лет не забывается и ядом разъедает память.
Мой рассказ получился длинным и закончился как-то... :) Спасибо за терпение и интерес к теме. Если кто заметил ошибки и неточности, прошу сообщить мне. Ну и напишите, если кто рассмотрел в каких-либо изображениях Уастрджи или в обстановке дзуаров, или в иных святилищах горцев какие-либо христианске символы? ...Или увидел символы ислама в других почитаемых поныне и древних по происхождению святых местах горских народов Кавказа.
Комментарии: